Morceaux de conversation avec JLG - Alain Fleischer

Les attentats-suicides des Palestiniens pour parvenir à faire exister un Etat palestinien ressemblent en fin de compte à ce que firent les juifs en se laissant conduire comme des moutons et exterminer dans les chambres à gaz, se sacrifiant ainsi pour parvenir à faire exister l'Etat d'Israël."

[1027] Ainsi ce procès ne devint jamais une pièce de théâtre, mais le spectacle que Ben Gourion avait en tête au début eut lieu, ou plutôt ce sont les « leçons » dont il pensait qu'il fallait les prodiguer aux Juifs et aux non-Juifs, aux Israéliens et aux Arabes, bref, au monde entier, qui eurent lieu. Ces enseignements à tirer d'un même spectacle devaient être différents selon leurs destinataires. Ben Gourion les avait esquissés avant le début du procès dans une série d'articles destinés à expliquer pourquoi Israël avait enlevé l'accusé. Il y avait la leçon pour le monde non juif: « Nous voulons établir devant tous les pays du monde comment des millions d'êtres humains, parce qu'ils se trouvaient être juifs, et un million de bébés, parce qu'ils se trouvaient être des bébés juifs, ont été assassinés par les nazis. » Ou encore, dans les termes de Davar, l'organe du Mapai, le parti de M. Ben Gourion : « Que l'opinion mondiale le sache, que l'Allemagne nazie n'était pas la seule responsable de l'extermination de six millions de Juifs européens. » Ou encore, selon les termes de Ben Gourion lui-même : « Nous voulons que tous les pays du monde le sachent [...] et qu'ils aient honte. » Quant aux Juifs de la Diaspora, ils devaient se souvenir que le judaïsme, « vieux de quatre mille ans, avec ses créations spirituelles, sa quête morale et ses aspirations messianiques » avait toujours « affronté un monde hostile » ; que les Juifs avaient dégénéré au point d'aller à la mort comme des moutons à l'abattoir, et que seule la création d'un État juif avait permis aux Juifs de « rendre coup pour coup » -ce que les Israéliens avaient fait au cours de leur guerre d'indépendance, dans l'aventure de Suez, et dans les incidents quasi quotidiens aux frontières menacées d'Israël. Et s'il fallait montrer aux Juifs résidant hors d'Israël la différence entre l'héroïsme des Israéliens et l'humble soumission des Juifs, il y avait aussi une leçon pour ceux qui vivaient à l'intérieur d'Israël : « La génération d'Israéliens qui a grandi [1028] après l'Holocauste » risquait de desserrer ses liens avec le peuple juif, et implicitement, avec sa propre histoire. « Il faut que notre jeunesse garde en mémoire ce qui est arrivé au peuple juif. Nous voulons qu'elle connaisse les faits les plus tragiques de notre histoire. » L'on donnait, enfin, une des raisons pour lesquelles Eichmann comparaissait devant un tribunal : « Pour dénicher d'autres nazis - et mettre en lumière, par exemple, les rapports entre les nazis et certains dirigeants arabes. » Si ces raisons avaient été les seules à justifier la comparution d'Adolf Eichmann devant le tribunal de district de Jérusalem, le procès aurait été un échec sur bien des plans. Par certains côtés, ces leçons étaient superflues, par d'autres elles induisaient carrément en erreur. L'antisémitisme a été discrédité grâce à Hitler, sinon pour toujours du moins pour le moment ; non pas parce que les Juifs sont devenus plus populaires tout à coup, mais parce que, pour reprendre les termes de M. Ben Gourion lui-même, la plupart des gens « se sont rendus compte que de nos jours l'antisémitisme peut conduire à la chambre à gaz et à la fabrique de savon ». La leçon destinée aux Juifs de la Diaspora était également superflue, ils n'avaient guère besoin de la grande catastrophe dans laquelle périt le tiers de leur peuple pour être convaincus de l'hostilité du monde. La conviction que l'antisémitisme existe partout et de tout temps n'a pas seulement été le facteur idéologique le plus puissant, depuis l'affaire Dreyfus, qui ait animé le mouvement sioniste ; elle fut aussi la raison sans laquelle la bonne volonté de la communauté juive allemande à négocier avec les autorités nazies dans les premiers temps du régime resterait inexplicable. (Inutile d'ajouter qu'un gouffre séparait ces négociations de la collaboration postérieure des Judenräte (en)) . Il n'était pas encore question de problèmes moraux, il s'agissait seulement de prendre une décision politique, dont le « réalisme » était discutable : l'aide « concrète », tel était l'argument, valait mieux qu'une dénonciation « abstraite ».

Le premier aspect le plus riche de son livre est fourni par l'étude fouillée des réactions du Yishouv 2 face à la montée de la violence puis de la persécution ouverte. Segev explique les enjeux et les querelles liés au transfert (haavara) des Juifs d'Allemagne et d'Autriche vers la Palestine dans les années 30, comme il décrit l'immigration illégale (haapala) au temps où les Britanniques distribuent chichement (tous les six mois), des certificats d'immigration que l'Agence Juive répartit ensuite. Mais selon quels critères, et afin de favoriser quel type d'immigrants ou de s'allier quelle côterie liée à la gauche travailliste qui domine alors l'Exécutif du mouvement sioniste ?

Segev démontre que l'Agence Juive dominée par Ben Gourion, et fort bien informée à partir de la fin 1942 , aurait pu faire davantage durant le Génocide lui même. Certes, on sait bien aujourd'hui que la marge est considérable entre l'information et la connaissance. Reste que pour l'homme d'Etat qu'est Ben Gourion, et il ne déviera jamais de cette route, la construction de l'Etat juif est la priorité du mouvement sioniste. Ce n'est pas qu'il y ait chez lui insensibilité ou perception incomplète de la tragédie qui se joue, mais l'homme brise en lui l'émotion pour ne plus voir que la seule finalité de sa vie politique, l'indépendance juive en Eretz-Israël. "Il y a aussi des Juifs en Palestine" déclare-t-il au Secrétariat du Mapaï en février 1943. Pour lui comme pour presque tous les dirigeants du Yishouv (à la différence de nombreux intellectuels dont Buber et Agnon), la raison du futur Etat l'a emporté sur le judaïsme européen assassiné. L'Agence Juive consacre au sauvetage des Juifs européens moins d'argent qu'à l'achat de terres ou à l'installation de nouvelles colonies.

L'événement en train de se dérouler est déjà vécu au passé par les instances politiques du Yishouv, comme si ce dernier masquait par là son inaction, sa négligence et plus encore son impuissance. Si le Génocide est d'emblée vécu au passé alors que la plupart des victimes potentielles sont encore en vie, c'est qu'à certain égard, cette catastrophe sonne comme la défaite historique du sionisme d'avant-guerre.

C'est dans cette attitude des années de la catastrophe que prend racine le sentiment de honte et de culpabilité du Yishouv puis de l'Etat d'Israël après 1945. Mais cette culpabilité a plusieurs facettes. C'est d'abord celle des immigrants légaux des années 30 : chaque certificat d'immigration renvoie à ceux qui n'ont pu l'obtenir et qui, demeurés en Europe, y furent assassinés. C'est ensuite celle de ces pionniers sionistes qui ont rejeté et maudit leur milieu d'origine (l'"Exil"), désormais réellement détruit… Si le sionisme est une rupture, le nazisme est une destruction, mais quand la destruction est survenue, la rupture a été vécue dans l'angoisse et la faute.

C'est cette culpabilité sans doute qui rend compte aussi du fait que, dès septembre 1942, il est proposé de bâtir un mémorial dédié aux victimes du Génocide ("Yad Vashem"). Penser le Génocide au passé, dès 1942, n'est pas seulement signe d'impuissance sur l'événement : c'est également le signe d'une culpabilité telle que seule une mise à distance permet de vivre le présent. Cette culpabilité, enfin, ressort du non-dit : le projet sioniste a nourri un mépris existentiel pour le judaïsme diasporique (les "Juifs-moutons"), et, nonobstant des possibilités d'action fort limitées, ce mépris eut sa part dans la faible volonté de sauvetage.

Ainsi le Génocide exprime-t-il aussi le malaise du sionisme : sommes nous frères, vraiment, de ces gens là ? Un des responsables de l'Agence Juive déclare en juillet 1942 que les Juifs de Pologne avaient préféré…" une vie de chien à une mort honorable", et en janvier 1943, le même ajoute : " ces gens sont devenus des déchets". Au fil de quelques exemples, l'ouvrage de Segev montre comment s'opère la perversion des esprits, comment se nazifie le vocabulaire, comment la comment la victime potentielle intériorise le schéma accusateur de son assassin. Car cette culpabilité a aussi partie liée à la conviction d'une mort "honteuse" dans la shoah. Les clichés sur le "peuple-mouton" ont été rebattus dans le Yishouv et dans le jeune Etat d'Israël, au moins jusqu'au procès Eichmann (1961).Lorsque Saül Friedländer écrit en 1968 de David Ben Gourion que celui-ci a "honte" de l'héritage historique du judaïsme diasporique, il parle aussi pour un grand nombre de ceux qui constituèrent, par choix, la génération pionnière de l'Etat.

La honte de cette mort là s'est accompagnée d'une culpabilisation des survivants. Haaretz exprime un point de vue répandu lorsqu'il écrit en septembre 1945 : "Le peu qu'il reste de nous en Europe n'est pas nécessairement le meilleur du judaïsme. Les joyaux de la nation ont été détruits en premier." Ainsi, la culpabilisation vise-t-elle les victimes et les survivants. Les uns ont eu tort d'"accepter" l'abattoir dit un certain sens commun, et les autres sont suspects d'avoir survécu. Où aller, comment vivre et comment s'étonner dès lors de la déception vécue par nombre de survivants dans ce qui devait être leur foyer après l'enfer européen. Comment s'étonner également du silence qui prévalut sur le Génocide après 1945 et ce jusqu'au procès Eichmann au moins, silence tout juste troublé par l'affaire Kastner (1951-1955) laquelle fut l'occasion d'un jugement a-historique des Judenrat et de la supposée passivité des victimes.