La vie des hommes infâmes : l'horreur et la pitié.

" Juste après avoir appris cette information du sous-marin envoyé par Hollande dans les eaux non loin d’Israël ou du Liban, France Inter invitait ce mercredi matin dans sa Matinale Michel Houellebecq pour Soumission. Plus personne n’ignore désormais que ce roman se déroule dans une France islamisée après un second mandat de Hollande. Le politiquement correct lui reprochait depuis plusieurs jours d’annoncer une guerre civile, et une humoriste - c’est du moins ce que l’on dit d’elle, une certaine Nicole - a même rioché plusieurs fois avant de dire que la guerre civile annoncée pour dans quinze ans, si elle devait arriver un jour, serait un pur produit de ce roman ! Paf, trois heures plus tard, le roman futuriste de Houellebecq racontait notre présent. Mais c’est lui qui était responsable, bien sûr, de ce qui advenait. "

Spoiler:

On ne peut rien comprendre au fanatisme islamiste de ces jeunes sans admettre une responsabilité du capitalisme. Car ces jeunes sont issus de banlieues gangrénées par le chômage depuis 40 ans, et ce du fait d'une société dont l'axiome trinitaire "productivité-compétitivité-croissance" est le dogme. Oui, ce chômage, en se conjuguant aux problèmes d'identité exacerbés par l'individualisme infantile et guerrier de la société de consommation, explique largement la fuite dans un délire sectaire.

Borges a écrit:"fantasme d’héroïsme malsain"

Pas d'accord avec tout, mais j'ai souvent éprouvé le sentiment devant certaines séries, les plus populaires et esthétiquement légitimées, qu'elles avaient quelque choses en commun avec la psyché dérangée des tueurs, des deux bords, s'il y a bien deux bords : des deux côtés, on donne le sentiment de tuer des morts-vivants, des orques...Le nombre de têtes coupées ou de gens égorgés, au cinéma, dans les séries, s'est terriblement multiplié ces dernières années; avant c'était l'acte des pires salauds, maintenant c'est un truc banal, commun, que pratiquement tous nos héros, et même les Elfes, dans des spectacles destinés au grand public...

Mais bon, faut pas non plus tomber dans les causalités simplistes : on devient tueur sataniste, parce qu'on écoute Black Sabbath.

Baldanders a écrit:Il faudrait essayer de dater le moment, dans le cinéma, où on s'est mis à filmer des meurtres débarrassés de toute trace de gêne ou de culpabilité.

Je voudrais reprendre l’opposition que j’avais instruite la dernière fois entre cette figure, qu’il soit cuisinier ou soldat, et la figure du guerrier de l’épopée classique, dont je vous avais dit que c’est un nom propre (c’est pas cuisiner ou soldat, c’est Achille, Jason, Hercule), c’est une exception épinglée au nom propre, le contraire du soldat anonyme, du soldat inconnu (il doit être connu comme inconnu, célébré dans son anonymat lui-même, sans l’autorité du nom propre). Le guerrier va se faire un nom dans les combats, et d’autre part c’est un destin : lien, connexion entre exception et destin, se faire un nom propre et accepter ce qui arrive dans la figure que dès qu’un nom propre a un destin, après tout on a quelque chose de singulier et d’héroïque. J’opposais exception et destin à confiance et constance. Je vous disais : la figure révolutionnaire du soldat a succédé à la figure aristocratique du guerrier construite dans la corrélation entre exception et destin et non pas construite dans la corrélation entre csq et capacité ou confiance et constance. Et alors il me semble, idée supplémentaire que je voudrais introduire aujourd’hui, que le monde contemporain, qui a raturé le soldat dans ce monde (le soldat figure qui s’éloigne à une vitesse exceptionnelle), il a tendance à se nourrir d’une légende noire du guerrier. C’est frappant au cinéma : il est rempli de guerrier pseudo-médiévaux. Moins il y a de soldats réels, plus il y a de guerriers imaginaires. Quand la figure du soldat est raturée, la figure du guerrier prolifère. Et il y a aussi le « guerrier » (de caricature en vérité) de la légende urbaine contemporaine : mafieux, trafiquant, faux rebelle, tout ce matériau de la fiction contemporaine, où on voit le chef de bande, le jeune guerrier roulant des mécaniques et qui lui aussi se fait un nom, dans l’espace de la querelle urbaine et de son anarchie. Quelle est cette tentative d’appropriation complètement décalée de la figure du guerrier ? Je pense qu’elle vient là où le soldat s’absente. Si vous permettez une interprétation métaphorique ou poétique de la question de l’islamisme (ce n’est pas qu’elle me passionne), je dirais que la proposition islamique est : vous n’avez pas besoin de faire semblant d’être des guerriers car nous allons vous proposer d’être des soldats. Je cherche à comprendre pourquoi elle peut marcher, et je pense que c’est pour cela. Socialement on dira c’est la lutte entre le fondamentalisme islamique et la figure de la légende urbaine du bandit, mafieux, trafiquant, du chef de gang, du rappeur rebelle etc… qui dans leur nom propre, costume, apparat sont des caricatures de guerriers. Ie des choses qui se tiennent dans la corrélation entre exception et destin. Mon destin, que je traite comme une exception. En fin de compte, il peut très bien y avoir un moment où on propose comme alternative à cette figure fictive du guerrier des trottoirs la possibilité du retour de la figure du soldat, soldat de l’islam par exemple, mais peut-être de n’importe quelle autre figure du soldat aussi bien. Il me semble que ce qui se joue là n’a rien à voir avec ces fariboles sur le retour des religions, la guerre des civilisations etc… et tout cet emphatisme qui ne tient pas compte du fait précis et essentiel que Dieu est mort depuis longtemps, et qu’il ne ressuscitera pas (il ne peut pas ressusciter en dépit de ce qu’il nous a raconté pendant longtemps). C’est une fausse piste, une idéologie de guerre. Par contre le fait que ça ait à voir avec la subjectivité de la jeunesse ça je veux bien le croire, la subjectivité de la jeunesse en tant que lieu privilégié du partage et du conflit entre la figure du guerrier et celle du soldat, de la jeunesse masculine. Car il y a un pb de la masculinité : on parle toujours des femmes, mais les hommes après tout ? C’est aussi assez compliqué ! Et il ne faut pas sous estimer le rapport historique profond qui a existé pendant des millénaires entre des figures de la masculinité et les figures successives du guerrier et du soldat. Et ce n’est pas vrai que la disparition de ces figures se fait sans trace. Personne ne peut imaginer ça subjectivement. On sait très bien que en effet ces figures restent absolument omniprésentes dans l’imaginaire de la jeunesse d’aujourd’hui (regardez le moindre jeu vidéo, c’est l’histoire de guerrier qui extermine les monstres, est dans la quête du graal). C’est ça le matériau, et ce matériau est prégnant. Je ne prends pas position pour savoir si c’est bon ou si c’est mauvais et si on les habituait à autre chose ce serait meilleur etc… c’est comme ça. Et à travers ça ce qui chemine c’est le remplissement de la place du soldat par l’imaginaire du guerrier. Là où venaient la confiance et la constance viennent en réalité l’exception et le destin. C’est ça qui remplit et structure cet imaginaire. Il ne faut pas s’étonner si qqun vient et dit « patiemment écoutez finalement il n’y a pas de raison d’être dans l’imaginaire nihiliste du guerrier car vous pouvez être dans la figure positive du soldat », que qqun puisse être entendu quand il dit ça. Pour une raison d’autant plus fondamentale que la figure du guerrier aujourd’hui est une figure inappropriable. Donc elle est vouée à l’imaginaire nihiliste. Elle y est vouée, elle n’a pas de substance, de soutien, c’est réellement une figure de cinéma, de jeu vidéo. C’est une figure de légende. Et comme figure de légende, elle ne porte que le nihilisme à la fin des fins. Comme toute figure idéelle ce qu’elle véhicule dans le monde tel qu’il est, c’est en réalité 2 choses : la marchandise et la combustion de l’existence. La marchandise dans le pire des cas, le guerrier est alors une figure de trafiquant, ou alors c’est une figure de rebelle véritable mais alors elle se réalise dans l’incendie et la combustion suicidaire de l’existence. Il faut conclure aujourd’hui qu’il n’y a pas de figure à proprement parler. C’est peut-être la définition la plus radicale de ce qu’est un temps intervallaire : c’est un temps où il n’y a pas d’orientation, où elle est forgée dans la désorientation, et ça se donne à même l’imaginaire, en particulier dans l’imaginaire de la jeunesse, à la fin des fins de la jeunesse masculine, dans la figure de l’absence de figure, ou dans l’opposition d’un faux guerrier et d’un faux soldat. Cette figure qui fonde la subjectivité sur le faux guerrier et le faux soldat, c’est le pb subjectif de cette jeunesse, et c’est un pb dévastateur. Il faudra bien en venir à une proposition d’orientation qui outrepasse ces figures. Nous avons à aller au-delà de ces figures, nous avons à figurer autre chose. Pour cela, il faut reprendre tout. Il faut reprendre tout, et reprendre pour ce qui nous concerne ici, reprendre au ras de la question de l’existence pour commencer. Le progrès essentiel réalisé par la figure du soldat sur la figure du guerrier, en tant que paradigme de ce qu’est une existence absolument orientée, ça a été le progrès tenant à ceci qu’il n’y avait pas la médiation du nom propre, il y avait qch à même l’existence. Cela pouvait se dire en effet qu’il soit cuisinier ou soldat, ie qu’il soit personne, cela n’a pas d’importance, il n’a pas à se faire un nom, il est là, dans l’existence orientée comme telle et elle doit être saluée à ce titre. Nous devons sans doute garder contre la figure du guerrier l’anonymat égalitaire essentiel, nous devons aussi concevoir que contrairement à la figure du soldat ce n’est pas dans le paradigme de la guerre. Voilà les 2 exigences du moment, difficiles à concilier et réaliser.

Jerzysurlashoutenculture a écrit:Dans le sillage du heidegger de SZ, mais en refusant l'ontologie de heidegger, un Kojève machine son anthropologie athée, qui consiste aussi à renverser, dans une logique kantienne, la dépendance d'une finitude seconde à une infinité première. Bernard Hesbois, un commentateur de kojève, le résume dans une formulation que j'aime assez:" L’histoire de la philosophie (selon la conception kojévienne) n’est que la sagesse millénaire par laquelle les hommes se sont éveillés à la sagesse, qui leur apprend qu’ils sont seuls à discourir et qu’il n’est aucun verbe transcendant à qui ils doivent s’adresser. Car à l’inverse de la théologie chrétienne pour laquelle le Cosmos suppose avant lui un Logos infini qui ne le présuppose pas, la sagesse affirme la finitude du Logos qui suppose avant lui et présuppose après lui un Cosmos éternellement silencieux. "

Derrida Glas a écrit:la religion chrétienne est, dans l'histoire, la seule qui se soit expressément nommée religion révélée. Elle s'appelle la révélée (ausdriicklich die geoffenbarte heis st) . Aucune autre religion n'est absolument vraie - non pour être fausse - mais pour n'être pas de la vérité, pour n'avoir pas fait de la vérité (du dévoilement) de la manifestation, de l' ouvert (et ouvrable) son essence propre. Dès lors, prétendre fonder le christianisme en raison et faire néanmoins de la non-manifestation, de l'être-caché de Dieu le principe de cette religion, c'est (Kant) ne rien comprendre à la révélation. Kant est juif : il croit à un Dieu jaloux, envieux, qui cache et garde son Da. Faute d'autant plus grave pour un philosophe que Platon, déjà, et Aristote avaient condamné l'hypothèse d'un Dieu avare et: dissimulé."



« Le concept de la religion véritable, c'est-à-dire de celle qui a pour contenu l'esprit absolu, implique essentiellement qu'elle soit révélée (geoffenbart) et révélée par Dieu. » Infinie, cette révélation ne se laisse plus contenir dans un événement historique et déterminé, comme on l'imagine en général. Le mouvement de manifestation de la vérité infinie se confond avec l'histoire de l'esprit, révélation progressive et réappropriation de l'absolu divin. « L'histoire des religions coïncide avec l'histoire du monde. » La présence (Dasein) absolue est savoir (Wissen), elle s'a et se sait comme substance absolue qui se manifeste elle-même à elle-même, se détermine elle-même (das Selbstbestimmende ist). L'être de Dieu est absolument présent, manifeste, là (da). Il est l'acte même de se manifester, d'être là. Le là, le Da ne lui survient' pas, il est Da, le manifeste(r) de la manifestation (schlechthin Manifestieren).

Kojève, intro a écrit:Le christianisme est déjà un athéisme inconscient, voire symbolique.  Le savoir absolu ne fait que prendre conscience de cet athéisme.

Autrement dit on ne peut supprimer (aufheben) la religion dans n'importe laquelle de ses formes. On ne peut la supprimer "définitivement" (italique) que dans sa forme chrétienne…

On ne peut pas supprimer un dieu du dehors, on ne peut que le remplacer par un autre Dieu, il faut que le dieu se supprime lui-même, ce qui se produit dans le christianisme où Dieu se supprime en se faisant homme..

"L'athéisme du sage ne peut pas s'établir à la suite d'une théologie quelconque : il naît de la Théologie chrétienne et ne peut naître que d'elle

l'Origine chrétienne de la science moderne; Alexandre Kojève a écrit:"
Or, en ce qui concerne le Monothéisme, sa responsabilité est visiblement hors de cause, étant donné qu'on le trouve à l'état pur tant chez les païens évolués que chez des Juifs et des Musulmans irrémédiablement arriérés du point de vue scientifique."

Schlomo Sand a écrit:

Schlomo Sand : « Je ne suis pas Charlie »
mardi 13 janvier 2015 par Shlomo Sand

Rien ne peut justifier un assassinat, a fortiori le meurtre de masse commis de sang-froid. Ce qui s’est passé à Paris, en ce début du mois de janvier constitue un crime absolument inexcusable. Dire cela n’a rien d’original : des millions de personnes pensent et le ressentent ainsi, à juste titre. Cependant, au vu de cette épouvantable tragédie, l’une des premières questions qui m’est venue à l’esprit est la suivante : le profond dégoût éprouvé face au meurtre doit-il obligatoirement conduire à s’identifier avec l’action des victimes ? Dois-je être Charlie parce que les victimes étaient l’incarnation suprême de la liberté d’expression, comme l’a déclaré le Président de la République ? Suis-je Charlie, non seulement parce que je suis un laïc athée, mais aussi du fait de mon antipathie fondamentale envers les bases oppressives des trois grandes religions monothéistes occidentales ?

Certaines caricatures publiées dans Charlie Hebdo, que j’avais vues bien antérieurement, m’étaient apparues de mauvais goût ; seule une minorité d’entre elles me faisaient rire. Mais, là n’est pas le problème ! Dans la majorité des caricatures sur l’islam publiées par l’hebdomadaire, au cours de la dernière décennie, j’ai relevé une haine manipulatrice destinée à séduire davantage de lecteurs, évidemment non-musulmans. La reproduction par Charlie des caricatures publiées dans le journal danois m’a semblé abominable. Déjà, en 2006, j’avais perçu comme une pure provocation, le dessin de Mahomet coiffé d’un turban flanqué d’une grenade. Ce n’était pas tant une caricature contre les islamistes qu’une assimilation stupide de l’islam à la terreur ; c’est comme si l’on identifiait le judaïsme avec l’argent !

On fait valoir que Charlie s’en prend, indistinctement, à toutes les religions, mais c’est un mensonge. Certes, il s’est moqué des chrétiens, et, parfois, des juifs ; toutefois, ni le journal danois, ni Charlie ne se seraient permis, et c’est heureux, de publier une caricature présentant le prophète Moïse, avec une kippa et des franges rituelles, sous la forme d’un usurier à l’air roublard, installé au coin d’une rue. Il est bon, en effet, que dans la civilisation appelée, de nos jours, « judéo-chrétienne », il ne soit plus possible de diffuser publiquement la haine antijuive, comme ce fut le cas dans un passé pas très éloigné. Je suis pour la liberté d’expression, tout en étant opposé à l’incitation raciste. Je reconnais m’accommoder, bien volontiers, de l’interdiction faite à Dieudonné d’exprimer trop publiquement, sa « critique » et ses « plaisanteries » à l’encontre des juifs. Je suis, en revanche, formellement opposé à ce qu’il lui soit physiquement porté atteinte, et si, d’aventure, je ne sais quel idiot l’agressait, j’en serais très choqué… mais je n’irais pas jusqu’à brandir une pancarte avec l’inscription : « je suis Dieudonné ».

En 1886, fut publiée à Paris La France juive d’Edouard Drumont, et en 2014, le jour des attentats commis par les trois idiots criminels, est parue, sous le titre : Soumission, « La France musulmane » de Michel Houellebecq. La France juive fut un véritable « bestseller » de la fin du 19ème siècle ; avant même sa parution en librairie, Soumission était déjà un bestseller ! Ces deux livres, chacun en son temps, ont bénéficié d’une large et chaleureuse réception journalistique. Quelle différence y a t’il entre eux ? Houellebecq sait qu’au début du 21ème siècle, il est interdit d’agiter une menace juive, mais qu’il est bien admis de vendre des livres faisant état de la menace musulmane. Alain Soral, moins futé, n’a pas encore compris cela, et de ce fait, il s’est marginalisé dans les médias… et c’est tant mieux ! Houellebecq, en revanche, a été invité, avec tous les honneurs, au journal de 20 heures sur la chaine de télévision du service public, à la veille de la sortie de son livre qui participe à la diffusion de la haine et de la peur, tout autant que les écrits pervers de Soral.

Un vent mauvais, un vent fétide de racisme dangereux, flotte sur l’Europe : il existe une différence fondamentale entre le fait de s’en prendre à une religion ou à une croyance dominante dans une société, et celui d’attenter ou d’inciter contre la religion d’une minorité dominée. Si, du sein de la civilisation judéo-musulmane : en Arabie saoudite, dans les Emirats du Golfe s’élevaient aujourd’hui des protestations et des mises en gardes contre la religion dominante qui opprime des travailleurs par milliers, et des millions de femmes, nous aurions le devoir de soutenir les protestataires persécutés. Or, comme l’on sait, les dirigeants occidentaux, loin d’encourager les « voltairiens et les rousseauistes » au Moyen-Orient, apportent tout leur soutien aux régimes religieux les plus répressifs.

En revanche, en France ou au Danemark, en Allemagne ou en Espagne où vivent des millions de travailleurs musulmans, le plus souvent affectés aux tâches les plus pénibles, au bas de l’échelle sociale, il faut faire preuve de la plus grande prudence avant de critiquer l’islam, et surtout ne pas le ridiculiser grossièrement. Aujourd’hui, et tout particulièrement après ce terrible massacre, ma sympathie va aux musulmans qui vivent dans les ghettos adjacents aux métropoles, qui risquent fort de devenir les secondes victimes des meurtres perpétrés à Charlie Hebdo et dans le supermarché Hyper casher. Je continue de prendre pour modèle de référence le « Charlie » originel : le grand Charlie Chaplin qui ne s’est jamais moqué des pauvres et des non instruits.

De plus, et sachant que tout texte s’inscrit dans un contexte, comment ne pas s’interroger sur le fait que, depuis plus d’un an, tant de soldats français sont présents en Afrique pour « combattre contre les djihadistes », alors même qu’aucun débat public sérieux n’a eu lieu en France sur l’utilité où les dommages de ces interventions militaires ? Le gendarme colonialiste d’hier, qui porte une responsabilité incontestable dans l’héritage chaotique des frontières et des régimes, est aujourd’hui « rappelé » pour réinstaurer le « droit » à l’aide de sa force de gendarmerie néocoloniale. Avec le gendarme américain, responsable de l’énorme destruction en Irak, sans en avoir jamais émis le moindre regret, il participe aux bombardements des bases de « daesch ». Allié aux dirigeants saoudiens « éclairés », et à d’autres chauds partisans de la « liberté d’expression » au Moyen-Orient, il préserve les frontières du partage illogique qu’il a imposées, il y a un siècle, selon ses intérêts impérialistes. Il est appelé pour bombarder ceux qui menacent les précieux puits de pétrole dont il consomme le produit, sans comprendre que, ce faisant, il invite le risque de la terreur au sein de la métropole.

Mais au fond, il se peut qu’il ait bien compris ! L’Occident éclairé n’est peut-être pas la victime si naïve et innocente en laquelle il aime se présenter ! Bien sûr, il faut être un assassin cruel et pervers pour tuer de sang-froid des personnes innocentes et désarmées, mais il faut être hypocrite ou stupide pour fermer les yeux sur les données dans lesquelles s’inscrit cette tragédie.

C’est aussi faire preuve d’aveuglement que de ne pas comprendre que cette situation conflictuelle ira en s’aggravant si l’on ne s’emploie pas ensemble, athées et croyants, à œuvrer à de véritables perspectives du vivre ensemble sans la haine de l’autre.

Shlomo Sand
(Traduit de l’hébreu par Michel Bilis)

Borges a écrit:

Que les musulmans doivent faire leur job critique, c'est l'évidence, mais pas moins pas plus que tous les acteurs de cette tragédie : les laïques, les athées, les juifs, les chrétiens, les charlistes, les francistes, les flics, la presse...

Spoiler:

La réalité visible peut alimenter des fresques sociales ou des autofictions, la division n’est pas là, ce n’est pas un territoire qu’on se partage, c’est en profondeur que ça se passe. L’image n’est pas celle d’une surface, d’une carte et d’un territoire, ni de la surface plane d’un miroir où on se voit, mais d’un puits à sec sous la surface, dans lequel on s’obstine quand même à envoyer des seaux pour essayer de remonter quelque chose. Le sentiment que l’être a de son humanité. Voilà. Ce sentiment n’est pas dans le seau. Mais dans le fait de ne rien trouver et de ne pas s’y résoudre. De chercher encore. Et de finir par trouver un mini-indice qui n’était pas visible. Ça, Houellebecq ne le fait jamais. Non seulement il ne le fait jamais, mais il le détruit, il le raille. Il raille Mai 68, l’humanisme, l’antiracisme, la psychanalyse, les universitaires, ceux qui essayent de trouver quelque chose derrière la réalité, ceux qui se disent que l’humain ça doit exister, et pas besoin d’avoir recours à Dieu pour ça.