Harvey Milk

"Ce n'est pas à la personne que le nom adhère, c'est au personnage.

Mais le personnage, affirme Deleuze, l'emporte sur la personne. Celle-ci ne fait que désigner la place incertaine d'un moi, tandis que le personnage regroupe les moments intenses, les traits forts, toutes les singularités qui font corps…

Le personnage est du côté de l'impersonnel, non de cet impersonnel qui est communément confondu avec l'indifférenciation, mais, du côté de celui qui libère les plus hautes différences. Le premier pourrait être appelé impersonnel abstrait, l'autre, impersonnel concret, consistant…
Ce sont cela les singularités qui tiennent à l'impersonnel ou encore au pré-individuel. Ce sont elles qui composent le personnage et découlent, en retour, de sa présence."

Grâce à Genet, l'homosexualité, dans ses puissances où se mélangent et se confondent la vérité et le mensonge, en "un sens extramoral" comme le disait Nietzsche, passe du contenu fini d'un choix sexuel à la forme infinie des devenirs-autres. Devenirs toujours minoritaires qui permettent d'échapper à la représentation majoritaire de "l'homme"

Schérer, René, Regards sur Deleuze, Kimé (1998:25 et 84-85)

Borges a écrit:

René Schérer est aussi le frère du fameux Maurice Schérer ; ils se ressemblent assez ; je trouve :

GVS n'aime pas le succès, la réussite, il y voit toujours une tricherie, et en même temps, il triche, passant du film exigeant, au film grand public

...yet do I fear thy nature;
It is too full o' the milk of human kindness
To catch the nearest way: thou wouldst be great;
Art not without ambition; but without
The illness should attend it. What thou wouldst highly,
That wouldst thou holily; wouldst not play false,
And yet wouldst wrongly win...

... mais je crains ta nature,
Trop imprégnée du lait de la tendresse humaine
Pour couper au plus court ; tu voudrais être grand,
Tu n'es pas dénué d'ambition, mais il te manque
La malice pour l'escorter ; tu vises haut,
Mais tu voudrais atteindre saintement cette hauteur ;
Jouer franc jeu et n'en gagner pas moins coupablement...

gertrud04 a écrit:Bonjour JM,

Oui, oui les deux films sont très différents, en tout cas dans le traitement de l’homosexualité.

Dans celui de 1960, on a encore à faire à un personnage d’homosexuel « refoulé » victime de la machine politique (qui finit d’ailleurs par se suicider devant le crainte de voir son passé étalé en place publique, si mes souvenirs sont bons). L’homosexualité y est encore clandestine et ne peut être qu’un obstacle à une carrière politique digne de ce nom.

Tout le contraire de qui est montrée dans H M où l’homosexualité sort du métro new-yorkais pour être exposée en pleine lumière (de San Francisco) et débattue en place publique.

...En 1980 sort sur les écrans américains un film de William Friedkin, plongée quasi-documentaire dans le monde ‘cuir’ et sadomasochiste gay de New York : Cruising (1980, USA). Al Pacino y incarne un policier, Steve Burns, chargé d’infiltrer certains bars homosexuels pour traquer un ‘tueur de pédés’ : son physique colle au profil de deux victimes sauvagement assassinées. La nuit venue, délaissant son uniforme pour une panoplie SM, Burns s’immerge dans l’underground new-yorkais. Ce monde inconnu fait vaciller ses repères sociaux, moraux, affectifs et sexuels. W. Friedkin met en scène ses incursions dans les bars de Greenwich Village, filme un personnage sillonnant la ville jusqu’aux aires de drague de Central Park où se déroule la scène finale. La tension et les atmosphères oppressantes du film fonctionnent sur l’âpreté des situations, l’ambiguïté des personnages, l’opacité et le dédoublement de leurs identités morale et sexuelle. À sa sortie en France, Cruising est sous-titré : « La chasse ». Dans les cahiers du cinéma, Serge Daney reproche à W. Friedkin « sa tolérance bien-pensante et vaguement sociologique » et conclut à l’adresse des traducteurs de la version française : « Une dernière chose : Cruisin’, ça ne veut pas dire ‘La chasse’ (ce serait Huntin’), mais ‘La drague’. Tout est là ».[1]
1. Des métaphores à l’ethno(géo)graphie d’une pratique et d’une expérience

2 La précision de Serge Daney (l’intriguant ‘tout est là’), invite à décrypter le sens et les métaphores de la drague et du cruising. Dès lors que l’on constitue ce qu’ils désignent en objets sociologiques, le sens des mots et leurs référents métaphoriques méritent examen. Non pas à cause de la subjectivité et de l’approximation supposées du langage imagé, mais parce qu’il faut d’abord admettre qu’une métaphore a un autre sens que son sens littéral. Puis que son emploi est approprié, d’autant plus qu’il s’agit d’une ‘métaphore éteinte’ dont l’usage courant a fait disparaître la distinction entre sens propre et sens figuré (Barnes, 2000)...

Borges a écrit:Oui; à quoi? A qui? L'un a choisi les jeunes filles en fleur, l'autre Sodome et Gomorrhe; y a des "homos" dans le cinéma de Rohmer?

We that have done and thought,
That have thought and done,
Must ramble, and thin out
Like milk spilt on a stone.

Borges a écrit:

En général la NV est très hétéro... dans le cinéma français, comme ça, je vois que A. Téchiné qui se soit intéressé à l'homosexualité, aux hommes blessés.

gertrud04 a écrit:
J Nolot..

Largo a écrit:Lequel ? Avant que j'oublie ?

Pas un film pour un dimanche soir ça !

Borges a écrit:HM ne fait pas de politique, c'est juste du commerce, de la communication, un vendeur d'espoir, quelqu'un qui veut vivre dans l'image, comme la fille dans "to die for"...

[En italique, l'auteur cite Maurizio Lazzarato:] À la « segmentarité dure » du capitalisme industriel, se structurant selon la dichotomie de l’ou bien… ou bien… (les disjonctions exclusives entre le travail et le chômage, le masculin et le féminin, l’intellectuel et le manuel, le travail et le loisir, l’hétérosexuel et l’homosexuel, etc.) qui strie d’avance la perception, l’affectivité et la pensée, enfermant l’expérience dans des formes toutes faites, se superpose une segmentarité plus « souple » qui semble multiplier les possibilités, les différences et les groupes sociaux. Production de dualismes et gestion des différences se superposent et s’agencent au gré des rapports de forces, des stratégies et des objectifs d’une situation politique chaque fois spécifique.

Alain Badiou et Slavoj Žižek n’ont rien découvert de nouveau lorsqu’ils affirment que la logique des « minorités » (les femmes, les homosexuels, les intermittents, les Arabes, etc.) est en complète adéquation avec la logique du Capital, puisque ces « différences » et ces « communautés » peuvent très bien constituer de nouveaux marchés d’investissement pour les entreprises. [« La problématique moléculaire est totalement en connexion – tant au niveau de sa modélisation répressive qu’au niveau de ses potentialités libératrices – avec le nouveau type de marché international qui s’est instauré », ajoute en note de son texte Maurizio Lazzarato en citant Félix Guattari2.]

Non seulement, comme le suggère Foucault, l’organisation de la société « tolère » des territoires subjectifs qui échappent à son emprise, mais « elle s’est employée elle-même à produire ses marges » et « elle a équipé de nouveaux territoires subjectifs, les individus, les familles, les groupes sociaux, les minorités ». Si la logique capitaliste multiplie les formes d’intervention en faisant surgir de partout des « ministères de la Culture, des ministères des Femmes, des Noirs, des Fous, etc., c’est pour encourager des formes de culture particularisées, afin que les personnes se sentent en quelque sorte dans une espèce de territoire et ne se trouvent pas perdues dans un monde abstrait. »

Mais il convient ici de ne pas tout confondre, notamment ce qui distingue la différence entre les minorités comme « états », comme « communautés », dont les contours identitaires configurent effectivement de nouvelles niches de marché, et la politique minoritaire, les « devenirs minoritaires » qui sont tout à fait autre chose. L’ouvrier comme sujet révolutionnaire, porteur de l’universel, par lequel Badiou et Žižek pensent dépasser la question des minorités, une fois bloqué son « devenir révolutionnaire » (minoritaire), a été d’ailleurs, bien avant les « minorités », le premier grand marché de consommation de masse.

Il y a formulé ici en moins de cinq cents mots, particulièrement denses – qui ne sont d’ailleurs pas à prendre ou à laisser, qui méritent discussion –, beaucoup plus sur la promotion contemporaine de la « diversité » dans le cadre de la révolution néolibérale que n’en trouvera le lecteur le plus charitable et bienveillant dans l’ensemble du livre de Michaels. On y trouve notamment la marque d’un effort pour ressaisir l’histoire, la complexité, les contradictions et l’ambivalence de la réalité considérée […]

Car W. B. Michaels aime les définitions a priori et les équations simples ; il s’autorise en conséquence à congédier l’histoire et l’empirie. Voici donc le dernier mot de W. B. Michaels : « Dans un monde idéal, la diversité ne ferait l’objet d’aucune célébration, quelle qu’elle soit – d’aucun soutien non plus » (p. 35).

On rétorquera à W. B. Michaels que nous ne vivons justement pas dans un monde idéal, mais dans un monde dans lequel racisme et sexisme sont des réalités sociales qui nous précèdent, qui s’imposent à nous et nous constituent, des réalités sociales qui sont inscrites non seulement dans les institutions, mais dans nos corps, ou, comme aurait dit Pierre Bourdieu, dans nos habitus (« l’histoire faite corps ») – des réalités sociales qui ne découlent pas d’identités que d’aucuns auraient eu la mauvaise idée de mettre en circulation et que l’on pourrait faire disparaître par une simple prise de conscience ou par la déclaration de leur insignifiance ! Dans un tel monde, on comprend que la fierté homosexuelle (gay pride) ou la fierté noire (« Black is beautiful »), par exemple, n’ont rien à voir avec un quelconque conservatisme identitaire, mais tout à voir, en revanche, avec le retournement d’un stigmate, retournement qui, loin d’enfermer dans une identité, vient au contraire défaire les identités, ouvrir la possibilité, pour tous, Blancs comme Noirs, hétéros comme pédés, d’habiter autrement les identités existantes, de se bricoler des identités aussi peu oppressives que possible. Contrairement à l’opération centrale du dispositif argumentatif de W. B. Michaels, qui vise à rabattre les luttes minoritaires sur la seule question de la représentation sociale de la « diversité », les politiques minoritaires n’ont pas grand-chose à voir avec la célébration abstraite de la diversité et des identités, mais tout à voir avec des formes concrètes de domination et de violence sociale, avec le traitement de torts spécifiques faits à l’égalité.

Borges a écrit:

u3 a écrit:Borges a écrit :

la question homosexuelle" n'a strictement aucun intérêt, pour moi; elle a perdu tout intérêt, plutôt, depuis qu'ils veulent être comme tout le monde, se marier, avoir des gosses... Les homosexuels, c'est des gens comme les autres, qu'ils se battent pour leurs droits, leur identité... visibilité, rien de plus normal...

c'est dans ce bataillon d'imbéciles que badiou recrute ?

Hello u3; ça va?

Donc Badiou :

« Marx soulignait déjà que la singularité universelle du prolétariat, c’est de ne porter aucun prédicat, de n’avoir rien, et en particulier de n’avoir, au sens fort, aucune « patrie ». Cette définition anti-prédicative, négative et universelle de l’homme nouveau traverse le siècle. Un point très important est l’hostilité à la famille, comme noyau primordial de l’égoïsme, de l’enracinement particulier, de la tradition et de l’origine. Le cri de Gide « Familles, je vous hais », participe de la l’apologétique de l’homme nouveau ainsi conçu. (…) Même les homosexuels, porteurs dans le siècle, comme on vient de le voir avec Gide, d’une partie de la contestation, réclament aujourd’hui leur insertion dans le cadre familial, l’héritage, la « citoyenneté ». C’est dire où nous en sommes.

(Badiou, le Siècle, p. 99/100)


Du mariage au bordel : l’offensive idéologique du lobby gay

Thibaud Collin, agrégé de philosophie, coauteur du livre d’entretiens avec Nicolas Sarkozy La République, les Religions, l’Espérance (Cerf, 2004), se penche avec l’acuité et l’objectivité du philosophe sur le phénomène social sur-médiatisé du mariage gay.
[…]
L’enjeu, nous l’avons dit, n’est pas là : il ne s’agit pas de justice, mais de transformation radicale de la société. On a pu en effet s’étonner que les gays, volontiers émancipés, rallient soudain la vieille institution matrimoniale. Didier Eribon, l’un des penseurs de la gay-attitude, l’avoue carrément : « La revendication du mariage, souvent présentée comme réactionnaire, est en fait plus subversive que le discours de la subversion. Elle a un effet de déstabilisation de l’ordre familial, sexuel, du genre, beaucoup plus fort que la subversion incantatoire» (Regards n° 5, mai 2004).

Mettre à bas l’ordre symbolique
[…]
« À la manière des pratiques sexuelles qu’ils valorisent comme création de possibles toujours nouveaux, les gays radicaux veulent en revendiquant le mariage et la filiation créer du tohu-bohu. Il y a un mot moins biblique (Gn 1) qui dit en même temps ces préoccupations sexuelles et politiques. Ce qu’ils veulent vraiment, c’est foutre le bordel !»

[Je vous conseille la lecture fort instructive de ce texte.]
http://lyon.novopress.info/298/du-mariage-au-bordel-loffensive-ideologique-du-lobby-gay/

Deux ou trois choses que nous savons d’elles
(les luttes minoritaires)

Il importe d’ailleurs de rappeler deux ou trois choses à propos de ces luttes. S’il n’y a pas d’harmonie préétablie des luttes, si luttes et mouvements entretiennent en leur sein et entre eux tensions et contradictions, si leur articulation ne peut être que problématique (notamment parce qu’ils sont régulièrement confrontés à des problèmes nouveaux, qui ne peuvent être adéquatement formulés dans les langages de l’émancipation préalablement établis), il n’en reste pas moins que jouer les uns contre les autres, comme le fait justement W. B. Michaels tout en en faisant le reproche à ses adversaires, ne peut qu’avoir des effets désastreux. Un tel jeu a toutes les chances d’être « perdant-perdant ». Tout l’enjeu est pour nous au contraire, précisément, de favoriser la problématisation polémique et la critique mutuelle des mouvements, dans le sens de leur renforcement collectif, et de faire en sorte que tensions et contradictions soient productives.

Les luttes des travailleurs, des chômeurs et des précaires, des sans-papiers, des malades du sida, des usagers de drogue, des double-peine, etc. ne cessent, de fait, de se rencontrer, de se mêler, de se confronter et, dans le meilleur des cas, de se renforcer. Si historiquement tel ou tel processus de problématisation-politisation apparaît comme distinct (« la question gay »), c’est qu’il doit se produire sur fond d’un refoulement antérieur ou d’une participation des plus anciens mouvements d’émancipation à certaines formes de domination et à l’ordre majoritaire (le PCF a par exemple largement contribué à la production et à la reproduction du familialisme et de l’hétérosexisme de l’État national/social d’avant 1968).

adeline a écrit:
La question aussi qui se pose, à la suite de toute cette discussion houleuse, est celle de l'universalité d'une lutte. Marco disait justement qu'il fallait aborder la lutte gay dans ses spécificités, et non dans ces aspects généraux de défense d'une minorité, ou révolutionnaires. Mais, comment aborder un combat, pour ceux qui ne s'y reconnaissent pas, qui n'est pas universalisable ?

En retour, mes propres engagements politiques m’ont poussée à revenir sur certaines de mes positions dans Trouble dans le genre. Dans ce livre, j’ai trop tendance à dénigrer la revendication à l’ « universalité » et ma critique n’est pas assez nuancée. Or j’ai réalisé que ce terme pouvait, stratégiquement parlant, nous rendre le plus grand service précisément en tant que catégorie non substantive et ouverte, en travaillant avec un groupe formidable de militant‧e‧s d’abord en qualité de membre du comité puis de présidente de l’International Gay and Lesbian Human Rights Comission (1994-1997), une organisation qui représente les minorités sexuelles pour tout ce qui touche aux droits humains. Dans ce cadre, je suis arrivée à voir comment le fait de se réclamer de l’universalité pouvait être une prolespe et avoir une efficacité performative faisant advenir une réalité qui n’existait pas encore et offrant la possibilité de faire converger des horizons culturels qui ne s’étaient encore jamais croisés. C’est ainsi que j’en suis venue à redéfinir ma conception de l’universalité, cette fois, comme un travail de traduction culturelle tourné vers l’avenir.
Introduction (1999) à Trouble dans le genre (1990).