The Act of Killing, Joshua Oppenheimer

Quelqu'un a-t-il entendu parler de ce film, l'a-t-il vu ?
Il était à Berlin, puis est sorti en France il y a quelques semaines. Quelques liens :

Blog sur l'Indonésie du monde.fr :
http://warungkopi.blog.lemonde.fr/2013/02/17/la-banalite-du-mal-a-la-sauce-sumatranaise/

Site du film :
http://theactofkilling.com/

Article nul de Rue89 :
http://www.rue89.com/rue89-culture/2013/04/12/faut-voir-the-act-of-killing-film-choc-banalite-mal-241396)

Courrier international pour ce que ça vaut :
http://www.courrierinternational.com/article/2012/10/05/indonesie-un-film-ou-les-tueurs-mettent-en-scene-leurs-crimes

Je me demande si c'est une grosse horreur ou si c'est intelligemment fait, si ça peut aider, en miroir, à réfléchir sur le film de Rithy Panh S21 que je trouve raté ou sur Shoah…

Lorsque j'ai fait un stage dans une petite boîte de production à Jakarta, l'un des bons films de cette boîte que j'ai pu voir portait, d'une manière très différente, sur le même sujet. Une association pour la mémoire de ce génocide essayait d'obtenir l'autorisation d'ouvrir un charnier connu pour pouvoir identifier et enterrer les victimes. Elle se heurtait à de nombreuses difficultés, y compris l'incompréhension, voire des réactions violentes, de la part des riverains. Comme si un fossé gigantesque traversait encore la société indonésienne très profondément, sans qu'il n'y ait encore de solution pour commencer à le franchir…

(une notice sur le documentaire qui était passé au cinéma Nova à Bruxelles en 2004 : http://www.nova-cinema.org/spip.php?rubrique563

texte dense, complexe, et qui donne bien des choses à discuter.

Je me permetd de reformuler mon message initial:
Je n'ai pas aimé le film, mais il pose des questions auxquelles il faut répondre . S'il a gagné des prix dans des festivals organisé par Amnesty International, il faut donc croire qu'il comble une certaine attente auprès d 'un public plus sensibilisé que la moyenne aux questions de droits de l'homme.
Il ne livre rien sur les faits, sur les logiques politiques de ces crimes (apparemment parti d'une purge au sein de l'armée indonésienne). Ce qui m'a gêné ce n'est pas tant le fait qu'il demande aux bourreaux de rejouer leur crime, ou la mise en scène de culpabilité/leur fantasme d'être pardonné, même si ces dispositifs sont à eux seuls formellement et moralement très critiquable, mais que  derrière la représentation spectaculaire (et passablement compliquée) de l’abime psychologique des bourreau,le film demande en fait au spectateur de prendre confortablement et très simplement la place leur surmoi "moral" , et eux de leur côté n'attendent que cela, pour eux la mise en scène de leur culpabilité est un enjeu de reconnaissance; un achèvement.
 Cet aspect psychologiquement fonctionnel remplace un discours qui pourrait être politique . On m'a répondu: "mais ce n'est pas un film sur les massacres, tu n'as rien compris, tu es en train d 'expliquer comment le réalisateur aurait du faire son film, tu te trompes, ce n'est pas cela le sujet, c'est une sorte de portrait de la psychologie type du tortionnaire fasciste, sans complaisance...".
Mais le film n'a qu'un seul ressort, il joue sur l'ambiguïté de la notion de banalité du mal où la banalité de la psychologie des bourreaux. La mise en scène de leur mauvais goût (montré comme quelque chose de fascinant, lié à  un kitsch exotique, le film rappelle les problèmes que posaient l'Amin Dada de Schroeder il y a déjà 40 ans, c'est la même esthétique*) débouche sur l'idée (paradoxale, et sans doute liée à une mauvaise compréhension de que qu'Arendt a voulu dire) que ces deux traits concentrent l'aspect inexplicable de leurs crimes. Mais les bourreaux ont justement toujours une explication objective sur le massacre des communistes qu'ils répètent en boucle ("les gens que nous avons tué faisaient quelque chose qui était illégal, n'était pas Indonésien, le Communisme a perdu et donc nous nous inscrivions dans une logique historique"). Les faiblesses et la fausseté de cette explication ainsi que le fait que les bourreaux puissent justement avoir un rapport objectif à l'histoire et à la société, qui doit être démonté, sont laissés de côté.

*D'ailleurs à un moment du film un patron de milice compare Anwar Kongo à Amin Dada (qu'il situe à tort en Tanzanie, on s'en sort pas décidément), de manière ambigüe (il lui rend un "hommage", et indique l'argument qu'il peut avancer quand il faut prendre ses distances avec lui au moment qui lui convient le mieux) et on a l'impression qu'il a lui aussi vu -et compris - le film de Schroeder, pour faire cette comparaison à ce moment là; pour pointer à la fois de l'extérieur la folie de son ami politique et de l'intérieur leur connivence morale, il est fâcheux que cela soit lui qui mène à bien le travail de replier le film sur ses propres références.

Dense. Très dense. Très complexe, et qui donne non seulement matière à discuter, mais encore à méditer, longuement, très longuement. Je parle du message initial, pas de sa reformulation, que je n'ai pas encore eu le temps de consulter.

Par exemple, j'aime bcp ce passage ci-dessous. Je n'en saisis pas véritablement le sens, mais d'allure, ça me semble profond (et exigeant: faut être en forme); ça me donne fort envie de méditer longuement, très longuement. Une forme de méditation que je n'hésiterais pas (si, en fait j'hésite) à qualifier de transcendantale. En tout cas, c'est du style "philosophique". Je veux dire, c'est du lourd. Et sans concessions. On voit clairement que l'auteur (optionnel) ne va pas nous mâcher la besogne. On fait pas dans la "tarte à la crème", here. On vise des cimes altitudinaires où l'air est dur à respirer, parce que vif, presque trop vif. C'est pas pour les chochottes, comme dirait René Char commentant la philosophie à coups de marteau sans maitre, et même sans marteau, dirait Lichtenberg. On a par moments le sentiment que le sens des énoncés est comme une poule sur un mur, sur le bout de notre langue, qui picote, picoti-picota, puis, l'instant d'après, pffft, ça s'échappe comme un papillon farouche, lève la patte et puis s'en va; et faut tout recommencer. C'est bcp de boulot, c'est... dialectique. Et in progress: dans une première mouture, l'auteur (optionnel) avait écrit qu'il se considérait d'une certaine manière comme un hégélien.

Ce passage, d'une nature comique puissamment dialectique, a pourtant été retiré de l'édition définitive, et commence donc plus abruptement par les mots suivants, plus énigmatiques, plus questionnants, de l'ordre d'une croyance, de la foi, mais d'une foi qui doute au sujet de son hégélianité, ou hegélianisme. La refonte du passage est heureuse, car fort hégélienne en son esprit véritable. La formule saisissante et célèbre, en effet, de Miguel de Unamuno; "une foi qui ne doute pas est une foi morte" (piquée en réalité à Anton Bruckner, qui avait paraphé sa sublime 9è symphonie inachevée - dédiée "au bon dieu": "une foi de charbonnier qui ne doute pas est une foi carbonisée"), résume farpaitement la dialectique hégélienne, du moins dans la perspective d'une dialectique ouvrante: en tant que sursomption, dans l'approche pas si mauvaise de Gwendoline Jarczyk et Père Pierre-Jean Labarrière.

auteur (optionnel) a écrit:

Je crois en des dialectique historique, qu’une idée, une classe, une idéologie prennent conscience d’elle-même par ses contradictions, par la conscience de son inachèvement et le retour de ce que ses antagonistes doivent reprendre d’elle pour survivre; et cette conscience est un prisme possible pour comprendre une œuvre ou un discours. Ce qui les nie ou les absorbe est aussi ce qui en assume la diffusion et le partage. Elles peuvent être enfin critiquées par la conscience qu’elles ont d’elles-mêmes et ces critiques représentent des point de reprise ou des bifurcation possibles.

whaaa


cad, en homersimpsonien: oh pinèse.

J'ai l'impression que tu te considères comme le propriétaire de quelque chose qu'on t'a volé un jour, ce serait bien que tu précises de quoi au juste...

Non, c'est le contraire, cf à côté.

Je ne suis le propriétaire de rien du tout. Je me considère tout au plus ici comme un lecteur en présence de scripteurs qui visiblement ne se sentent jamais tenus de clarifier des propos inintelligibles, sous prétexte qu'ils renvoient à des corpus faisant autorité et référence, et s'estimant sans doute suffisamment propriétaires de leur "pensée" pour s'exonérer de tout effort de clarté, d'exposition. L'effort devant alors être fourni par le lecteur, qui doit se casser les yeux et se torturer les méninges dans l'espoir de capter quelque lumière l'instruisant dans cet amphigouri.

Si le problème de clareté est réel, et/ou s'il t' importe réellement au lecteur de le dissiper ou de le signaler, tu peux très bien poser une question ou discuter, ça ne coûte pas plus cher. Sinon c'est toujours une pose qui reproche à un autre discours d'être une pose, et la moquerie est sans doute un signe d'avarice intellectuelle.

auteur (Optionnel) a écrit:
Si le problème de clareté est réel, et/ou s'il t' importe réellement au lecteur de le dissiper ou de le signaler, tu peux très bien poser une question ou discuter, ça ne coûte pas plus cher.

C'est ce qu'il fit. Des années durant. Et pour ne point trop s'ennuyer, il le fait désormais en recourant à la dérision. (La forme "il" correspondut à ta formulation initiale, mais je visse que tu la changeusses entretemps). Forme que ne semblent guère apprécier plus que de raison les scripteurs qui s'estiment à bon droit propriétaires de leurs développements hiéroglyphiques réclamant le dévouement et la dévotion de quelque Champollion bonne pâte.

Je vais faire l'effort de te répondre, malgré le ton de moquerie, de complexe d'infésupériorité et de dénigrement hystérique de la sollicitation (que j'ai vraiment de plus en plus de mal à digérer, si c'est encore possible...).
Je crois qu’il est légitime de recourir à l’idée de dialectique (au sens de contradiction résorbée dans un discours historique univoque) et de parler de « mauvaise » dialectique pour penser ce film, et cela à deux niveaux :
- le réalisateur part du fait que ces massacres sont un tabou dans la société indonésienne (ce qui est apparemment vrai), et il entend assumer la conscience historique des évènements de manière en quelque sorte solitaire : dire ce que la société civile ne dit pas, et ce que les bourreaux ne comprennent pas, mais j’ai l’impression d’un forçage, peut-être pas malhonnête : il suppose que le silence de la société civile équivaut à une inconscience et un refoulement, ce qui n’est peut-être pas le cas. On est aussi dans une idée qui me paraît hégélienne : avant d’être confronté à son antithèse, un phénomène ou un peuple « manque » de la conscience de sa propre identité. Le film apporte à la fois une négativité: les bourreaux parlent seuls et jouent le rôle des victimes, et une synthèse: le réalisateur finît par juger les bourreaux, à la place du procès qu'ils n'auront jamais
-il y a un deuxième niveau qui me paraît encore plus contestable : sous-entendre que finalement les seuls qui ont la mémoire et malgré tout une forme d'approche historique des massacres de communistes : ce sont les bourreaux. De fait le film met en place une catharsis qui porte exclusivement sur eux (via l’idée de les faire  rejouer sur le mode parodique leurs crimes). La figurants qui sont doute sociologiquement proches des victimes de l'époque sont physiquement molestés, la seule personne qui parle explicitement d'une victime craque et est de facto réduite au silence, le film montre complaisamment sa crise de larme lors de la simulation. Pour Oppenheimer, cette inégalité dans la distribution de la parole est la vérité de la situation historique elle-même. A voir.

Mais à la limite ce n’est pas cela le problème. Il y a peut-être deux versants dans le cinéma documentaire, un premier, qui tiendrait de Marker ou Wiseman, où la caméra s’insère dans une situation réelle, et prend le temps d’attendre (possède la patience suffisante) que la personne filmée profite de cette spontanéité apparente pour exprimer son opinion. Le malade de Titicut Follies qui prend conscience que les préjugés sociaux des psychiatres conduisent directement à des erreurs méthodologiques, ou bien Marker qui n’illustre pas directement le stalinisme, mais se pose plutôt indirectement la question : que pouvait penser Medvedkine du système dans lequel il tournait ses films, que penserait-il de Jirinovski : il finit par ne filmer que les traces d’une opinion potentielle, mais qui en disent finalement beaucoup plus qu’une thèse.
Le deuxième versant peut être lié aux films Marcel Ophuls, où le documentaire assume à la place du "peuple" (la prison de Titicut Follies est aussi un peuple) qu’il filme une vision historique que celui-ci ne déploie pas. Cela est méritoire et nécessaire mais converti peut-être trop vite des questions politiques et judiciaires en enjeu mémoriel. Le film d’Oppenheimer finalement radicalise l’esthétique et la position de ce deuxième versant. Il faudrait creuser mais il me semble en cela emblématique d’une dépolitisation des enjeux historiques (il em semble que Badiou et Daney ont écrit sur Ophuls à ce sujet), même si les œuvres peuvent être légitimes (le chagrin et la Pitié, ou S21). Mais pour moi the Act of Killing ne l'est pas, il tombe dans une sorte de cinéma sensationnaliste (confronter des vrais coupables, des vrais décideurs à l'expérience de Milgram et feindre de s'étonner de leurs résistance) qui donne à trop bon compte bonne conscience au spectateur

Sinon à titre personnel, je crois (je ne peux pas te le prouver, qui le peut?) qu’il y a des dialectiques historiques, qu’une époque possède un esprit qui est unique, qui est à la fois déterminé par les opinions et les actes des contemporains, mais irréductible à eux, et que la négativité le révèle à lui-même (cela vient peut-être plus d'Adorno ou Bloch que d'Hegel). Je ne pense pas que cet esprit obéit à une téléologie, mais il  peut se caractériser, s'analyser comme une rationalité. Il y a plusieurs attitude possible à partir de cette opinion. Je lis en ce moment un bon livre sur la première guerre mondiale,  « Clavel Soldat » de Werth , qui a par exemple pour unique sujet la volonté de comprendre cet esprit, pour le dépasser (son journal fait la même chose à propos de la seconde guerre mondiale: c'est le seul livre qui soit vraiment un acte de résistance que j'ai jamais lu). Un livre comme les Voyages du condottiere de Suarès, partant d'un background culturel peut-être pas si lointain de Werth, entend plutôt au contraire incarner lui-même et approfondir cet esprit, quitte à reprendre consciemment pour les justifier les préjugés culturels de l’époque en les décontextualisant dans l’Italie éternelle.

 

Echange de TLM et Eluent sur le film dans un autre topic :

Eluent

Tony le Mort a écrit:Mais un moment ce qui m'a frappé, je ne sais plus à quelque occasion (la sortie du film de Rony Brauman et Eyal Siyan sur Eichmann) elle a énoncé dans les mêmes termes que ceux de Baldanders le fait que le témoignage était insatisfaisant pour comprendre la Shoah (mais aussi je crois elle sous-entendait que cela valait plus largement pour les situations d'oppressions et d'annihilation, cela aurait été intéressant de creuser explicitement cela), et que la confiance au témoignage délimitait une époque qui était en train de s'achever.
   Je ne comprends pas cette idée. En quoi le témoignage déterminerait une époque, ou même serait la médiation de quelque chose d’à la fois historique et inauthentique? Il est lui-même la possibilité première de décrire le réel, ou les effets réels d'une politique qu'il permet, et donc une des rares formes de discours qui ne soit pas une médiation du réel justement. Pour moi en pensant que l'insuffisance du témoignage le disqualifie de manière interne et en fait une étape historique, on reconfigure une idée du crime politique (par racisme ou domination de classe) dans quelque chose de toujours nouveau, par rapport auquel la parole vient toujours trop tard, mais comme s'il s'agissait à la fois d'une forme et de quelque chose qui en doit pas être explicité.

Je ne sais si tu as vu, ni ne sais s'il y eut un topic sur The Act of Killing (le moteur de recherche ne donne rien). Je pense que ce docu d'un nouveau genre répondrait à ta question : curieusement ce qui semble plus marcher ce n'est pas de donner la parole et la mise en scène aux victimes, mais aux bourreaux. Le mouvement était déjà engagé dans S21 de Rythy Pahn, dans L'acte de tuer s'ouvre à mon avis une nouvelle étape sur ce genre d'entreprise. Si pas de sujet il faudrait en faire un, mais c'est beaucoup de responsabilités et tout un espace narratif nouveau à décrire et présenter, c'est du lourd.

Tony le Mort
Je l'ai vu, cela ne m'a pas trop plu (je vois pas le film comme une réponse, peut-être l'essai de trouver un ton moins tragique, mais aussi moins rigoureux pour parler de cela).

Je pense pas que la forme soit si nouvelle que cela, bizarrement "Act of Killing" m'a beaucoup rappelé "L'Authentique Procès de Carl-Emmanuel Jung" de Marcel Hanoun (logique de comparution-catharsis fictive représentation de l'espace et de la parole assez proche).
Donner la parole aux bourreaux, c'est déjà aussi à l'œuvre dans "le Chagrin et la Pitié", et même de façon mois esthétique mais plus profonde, dans les documentaires (souvent rediffusés) sur la guerre que Daniel Costelle faisaient à la télé dans les années 1970-80.
J'ai l’impression qu'il serait aussi intéressant de voir "Notre Nazi" de Robert Kramer pour comprendre ce qui s'engage dans ces films.

Eluent
Oui je vais essayer de relancer le thread, probablement en vain, mais l'approche dialectique hégelienne (si j'ai bien compris) ne convient probablement pas (pour The Act of Killing en tout cas). Une autre manière de l'approcher, si tu as besoin d'une approche philo, Nietzsche et son "Derrière le masque, toujours un autre masque" (pas sûr que la citation soit exacte au mot près mais ça résume assez bien le propos). Fin de la dérive.

Ah. Eh. Merci, j'essaye de pondre une analyse, une réponse je ne sais encore quoi, ce film fait peur.

Ton texte est dense et intéressant TLM. Mais maintenant, je me dis que je n'ai guère envie de regarder ce film, dont pourtant je me disais qu'il aurait fallu le voir pour pouvoir en discuter.

Eluent, quand tu dis "curieusement ce qui semble plus marcher ce n'est pas de donner la parole et la mise en scène aux victimes, mais aux bourreaux", je ne suis pas d'accord, en tout cas en partie. Qu'entends-tu par "marcher" ? Veux-tu dire que les films sont bons ? Qu'ils trouvent un public ? Se vendent ? Sont des films nécessaires ? J'ai l'impression que c'est l'inverse, et que ces films-là, ne peuvent pas "marcher", peut-être car justement, ce que le bourreaux a fait est au-delà des possibilités de représentation du documentaire. C'est une vraie question.

Je n'ai pas aimé "S21", on a eu une longue discussion avec breaker à ce sujet, houleuse Je n'ai pas aimé le film, tout en reconnaissant l'immense travail de Rithy Panh, son bienfondé et son immense nécessité. Mais je trouve que le film "S 21" échoue à rendre compte de ce dont il veut rendre compte. Et je commence à me dire que mettre en scène les bourreaux, c'est un truc. Une idée qui "pourrait marcher", mais qui n'est jamais bonne dès qu'on entre dans une mise en scène commune. Celui qui est alors exclu de la mise en scène semble être toujours la victime. (Le peintre dans "S 21", qui est à distance, dont on ne sait pas comment il arrive à vivre cette remise en scène des situation du camp). C'est aussi ce que dit TLM sur "The Act of Killing", les victimes en sont exclues, et laissent la place à une étrange connivence entre réalisateur, bourreaux et spectateurs.
Lanzmann aussi a filmé un bourreau, en tout cas une personne complice, dans "Un vivant qui passe". Pas de remise en scène, de retour sur les lieux, ce qu'il fait sinon pour tous les autres personnages de "Shoah", mais juste un léger zoom qui enferme le personnage comme il s'enferme et s'enferre dans ses mensonges. C'est peut-être une solution.
Rithy Panh vient de réaliser "L'Image manquante". Je pense que ce film pourra aussi nous aider à avancer dans cette discussion.

adeline a écrit:Eluent, quand tu dis "curieusement ce qui semble plus marcher ce n'est pas de donner la parole et la mise en scène aux victimes, mais aux bourreaux", je ne suis pas d'accord, en tout cas en partie. Qu'entends-tu par "marcher" ? Veux-tu dire que les films sont bons ? Qu'ils trouvent un public ? Se vendent ? Sont des films nécessaires ? J'ai l'impression que c'est l'inverse, et que ces films-là, ne peuvent pas "marcher", peut-être car justement, ce que le bourreaux a fait est au-delà des possibilités de représentation du documentaire.

Évidemment je ne parle pas des entrées, le succès d'estime est là et je n'imagine pas ce film ne pas marquer l'histoire, ça me paraîtrait trop grave. Je suis attristé que ce thread débute par une réception négative de ce film important, comme disait l'autre "Seules les critiques positives comptent.", dommage de rater ça à cause de la réception de TLM qui j'imagine a voulu et espérait quelque chose que justement ce film ne cherchait pas à donner, il n'a pas vraiment accueilli le film du coup. J'y reviendrais (pas sur TLM, sur le décalage entre ce qu'on peut attendre d'un thème qu'on s'imagine génocidaire au sens classique et ce que ce projet entreprend).

adeline a écrit:C'est aussi ce que dit TLM sur "The Act of Killing", les victimes en sont exclues, et laissent la place à une étrange connivence entre réalisateur, bourreaux et spectateurs.

Oui c'est justement ce genre de problème que j'ai avec certaines réceptions, critiques, ici ou ailleurs, on demande au film de faire autre chose que ce qu'il entreprend. De quel droit ? Ce film ne fait pas le café, et il ne donne même pas la parole aux suppliciés, aux survivants. De plus si tu voyais le film tu te dirais peut-être qu'il y a de bonnes raisons si les victimes sont exclues (par exemple qu'elles n'oseraient même pas s'exprimer, il faudrait alors faire un tout autre film, faire parler à visages et voix masquées, faire parler des expatriés sans famille sur place, ce serait un tout autre projet, il serait peut-être vital bien que n'ayant rien d'original). Si tu voyais le film tu verrais que malgré tout le dispositif permet une certaine voix de victime (indirecte) de s'exprimer, qui sait peut-être trouverais-tu alors comme moi qu'il n'y manque rien de ce qu'un témoignage classique aurait pu donné.

En attendant de développer (j'y travaille)..

Mmmh, tu sais, je ne suis pas sûre que "si je voyais le film" je penserais tout ce que tu penses. De ce que j'en ai lu, ici et ailleurs, entendu, de ce que je connais des films que le festival d'Amnesty International récompense, je pense que je n'aimerai pas du tout, et lui reprocherai encore plus de faire ce qu'il fait

Plus sérieusement, j'imagine très bien ce film ne pas marquer l'histoire. Le festival d'Amnesty International en est plein, de films qu'un certain public "n'imagine pas ne pas marquer l'histoire parce que ça serait trop grave". Qu'est-ce qu'on veut dire par là ? Qu'est-ce qu'un film qui marque "l'histoire" ? Quelle histoire ? La tienne ? La mienne ? Celle du réalisateur ? Celle des bourreaux ? Des victimes ? De l'Indonésie ? Du monde ? Du cinéma ? Je ne sais même pas si ça peut être un film important… Est-ce d'ailleurs la volonté du réalisateur, de marquer l'histoire ? Mais on parle d'un film, pas du sujet dont il traite. Un film peut-il marquer une autre histoire que l'histoire du cinéma ? (C'est une vraie question). Ou que l'histoire de ses spectateurs dans leur relation individuelle au film ?
Une chose me gêne. Tu dis que faire un film sur les victimes de ces massacres serait un "tout autre projet, il serait peut-être vital bien que n'ayant rien d'original". Est-ce ce que le réalisateur cherche alors, l'originalité ? Mmmhh…

Mais je ne vais pas trop continuer à discuter, comme je n'ai pas vu le film c'est pas top. J'attends ce que tu peux en dire pour sa défense.

Adeline à lire ton dernier post je me décourage. Je reviendrais quand j'aurais oublié le sentiment désagréable pris à sa lecture.

Oppenheimer sort de la Rogue School d'Herzog?, il a été bouncer dans les sex clubs? Je découvre la bande-annonce, et rien à voir avec Rithy Panh qui bannit complètement ce genre de mise en scène plus ou moins sulfureuse, et qu'il est même incapable d'imaginer à vrai dire. La proposition du film d'Oppenheimer me fait penser à la dernière séquence de Full Metal Jacket qui devait être une partie de foot avec la tête de la vietcong abattue, ce qui nous amène pas tellement à penser l'histoire. Dommage de ne pas mentionner Duch le Maître des forges de l'enfer qui est loin d'être insignifiant, mais beaucoup moins fun que filmer les bourreaux en train de danser ou dans des scènes de travestis. Pour autant, je ne jette pas de discrédit sur The act of killing, qui est tout de même classé dans la catégorie des "films dérangeants qui interroge la notion d'humanité" par Télérama...

"ces pas de danse, qui renvoient à la célébration d'un génocide, qui semblent être le symptôme de l'impunité du bourreau et de son absence de remords sont en réalité le symptôme de son humanité."
http://www.telerama.fr/cinema/the-act-of-killing-trois-extraits-commentes-par-son-realisateur-joshua-oppenheimer,96089.php

et quelle rhétorique émotionnelle et morale!
c'est peut-être davantage le symptôme de la crise de la culture, non?, concept d'Arendt qui me paraît mieux convenir ici que "la banalité du mal".

Excusez-moi de m'auto-commenter, mais je ne crois pas avoir une "approche hégélienne" du film, j'ai juste développé et justifié cela parce que je savais que la discussion ne prendrait pas directement, et que le message  serait tournée en ridicule. Je ne suis pas hegelien, je me sens plus proche de la sensibilité d'Adorno ou Kracauer sur ce genre de questions (que je connais mal), je sais que c'est une approché datée, qui risque de paraître complètement hermétique dans 30 ans et restera rattachée aux XXème siècle, mais après tout elle a déterminé le contexte dans lequel nous avons maturé, et a beaucoup influencé le discours sur le cinéma. J'ai pas attaqué le film pour réhabiliter indirectement Hegel par rapport à Nietzsche.

je ne vois pas non pus pourquoi "seules les réceptions positives comptent", d'une part je ne suis pas Gilles Deleuze (et cela va être difficile de discuter avec lui sur Internet), d'autre part je dirais l'inverse: seuls les films qui prêtent le flanc au négatif comptent

Eluent, reviens J'étais un peu bêtement ironique, c'est dommage que ça t'ait découragé. Il faut défendre ce film si tu penses qu'il est important. Peu importe que tu ne me persuades pas, ce qu'il faut c'est en discuter.

Oui, Breaker, Oppenheimer n'a pas l'air de vivre dans le même monde que Rithy Panh…

La différence c'est que pour le génocide cambodgien, il y a peu de survivants en dehors de ceux qui étaient impliqués dans la mise en place des camps (et parfois liquidés à leur tour), ce que Rithy Panh peut difficilement contourner alors que "the Act of Killing" contient le témoignage de la victime pour le diluer, même si je comprends qu'on puisse le défendre en parlant de "témoignage indirect", mais alors il faut réfléchir ce qui rend nécessaire ce détour (pas trouvé d'interviews du réalisateurs qui en parle, mais pas beaucoup cherché non plus).

Il faut aussi dénouer l’expression utlisée par Eluent: est-ce que l'on parle de la voix de la victime indirecte, ou de la voix indirecte de la victime? Le film brouille les deux justement, ce n'est pas juste de la casuistique.

A la limite ce qui est intéressant dans le film d'Oppenheimer (et concerne le premier tiers), et où ce que j'ai écrit est maladroit, c'est qu'il n'exploite pas le déclassement social des deux bourreaux pour les attaquer tout en le décrivant (on sent que l'intégration dans une machine de mort était pour eux un enjeu de reconnaissance, et pour tous, pas seulement la base), donc il échappe à une explication qui soit uniquement sociologique (ce qui permet de montrer que les bourreaux avaient des professions, emplois et statuts très variés, c'était clairement un processus d'intégration socialement vertical, depuis le ministre jusqu'au criminel aux postures de "dandy"), mais il tombe dans le travers opposé à mon sens: interrogation sur le mystère psychologique de la banalité du mal, sur l'individualité des bourreaux, sur l'idée que le témoignage est forcément une catharsis (quelque chose qui rentre dans une logique de compensation et d'épuisement rapide).
Les scènes où les bourreaux continuent à racketer aujourd’hui les commerçants chinois (tout en faisant en même temps des campagnes électorales, sur le mode de la star qui s'engage en politique pour défaire la politique) sont par exemple terribles, il est probable que le réalisateur devait inventer un dispositif impliquant une certaine connivence avec eux pour les tourner, mais elles ne restent pas en tête, elles sont diluées par le système du studio, les parties de comédies musicales qui viennent ensuite. C'est aussi très conforme à la représentation occidentale de la corruption dans les pays en développement (qui n'emploie pas toujours ces mécanismes, et qui ne circule pas que de manière interne devant un occident spectateur).

Soit l'approche documentaire selon l'axe de la révélation (je parle de l'accès à la vérité qu'il se donne comme méthode).
Il y aurait plusieurs niveaux sur cet axe :

Niveau 0 : Propagande. Fahrenheit 9/11. Palme d'or.

Niveau 1 : Témoignage. Shoah. Monument.

Niveau 2 : Bas les masques ! Grizzly Man. Malin.

Niveau 3 : Derrière le masque toujours un masque. L'acte de tuer. Révolutionnaire.

Je dis révolution, car si on essaye d'imaginer un avenir dans lequel le niveau 3 devient la norme, si on essaye de penser une nouvelle donne du documentaire selon la méthode de The Act of Killing on a le vertige : on ne peut se dire que c'est impossible puisque ça l'est dans ce film, mais on ne peut pas plus se représenter un monde pareil.

Bien sûr c plus compliqué que ça, des tas de films (pas forcément documentaires) utilisent différents niveaux, évoluent entre deux, et des objets étranges comme Sans Soleil semblent y échapper ou bien déjà être sur un niveau supérieur et transcendant par la poésie..

Dans le cas de l'Acte de tuer, en fait c'est en tant qu'il fait la percée la plus significative que j'ai pu voir sur le niveau 3 que je l'y place.
En fait à peu près tous les modes y sont utilisés, je n'ai pas chronométré,  le niveau 0 n'y est à mon sens pas assez présent pour qu'on puisse en parler, par contre le niveau 1 est très présent, ce n'est pas un docu voué entièrement à une méthode, ce n'est pas un film qui met en avant l'expérimentation. Le niveau 2 ne me semble quasiment pas tenté par Opp.,  ou plutôt cela apparaît très peu dans le montage final, et seulement à des moments qui paraissent un peu incongrus, un peu forcés, on sent que le gars a essayé, mais que la situation très particulière de la Malaisie interdit son succès et mène à l'échappée du niveau 2 : le gangster y est célébré, y compris ses crimes les plus terribles.

En Malaisie Gangster signifie Free Men, et c'est formidable d'être libre, d'avoir son style de vie à soi et d'en décider tout seul sans limite sans restriction, c la liberté ! Ils n'arrêtent pas avec ça, c le mot d'ordre du status quo, la culture en est à ce point imprégné que l'on ne peut même plus placer ça au niveau de la propagande, on est plutôt dans l'illusion, ou même dans le décor, ça fait partie du décor, personne ne semble entendre l'abomination, pas même ceux qui l'énoncent. Le principe libertaire-individualiste made in USA trouve là son aboutissement le plus effarant et le plus spectaculaire, comme un immonde greffon américain greffé trop vite, trop mal sur un corps social si étranger que son inanité ressort dans un fracas inaudible.



On est en plein dans les spectres du cinéma, fantômes des massacrés, imaginaire cinématographique des bourreaux, et plus concrètement, motifs de l'enrôlement dans les massacres dus à l'économie du cinéma (les communistes censuraient le ciné US et gênaient les gangsters dont les cinémas constituaient une rentrée d'argent essentielle) et méthodes des tortures et assassinats repris du cinéma US.



Ce qu'il y a par rapport à S21, c'est que le film par moment ne fait pas semblant de faire rejouer les scènes des massacres tels qu'ils sont (il le fait aussi, les deux méthodes sont présentes). En prenant alors ces scènes pour ce qu'elles sont, de la mise en scène, en n'interdisant pas la possibilité que la mise en scène ne soit malgré tout que mascarade et spectacle on passe dans un autre niveau, une autre approche, une toute autre philosophie. Et cela s'applique au film lui-même, la mise en abîme des mises en scènes des gangsters renvoient à une mise en abîme du docu en question, puis du cinéma, du regard.. (ça ne s'arrête pas facilement ces bêtes là).

D'où il me semble là seule option qui tienne, ou en tout cas à laquelle on peut se rattacher : derrière le masque toujours un masque. Ce n'est pas du relativisme, c'est le réel qu'on nous propose, un réel de société du spectacle version cauchemardesque. "Il n'y a pas d'identité du bourreau à aller chercher !" me semble crier le dispositif. Ce n'est pas ce que crie Oppenheimer. Opp. estime que les bourreaux révèlent leurs douleurs, je trouve que le film dépasse son projet, ça échoue superbement, l'auteur est dépassé par son projet et c'est très bien dans un cas pareil, sur un sujet aussi grave. Par exemple les images des bourreaux regardant sur un écran les scènes où ils jouent eux-même voudraient présenter du remord, de la peine, mais il ne s'agit que d'une présentation au mobile bien visible, les visages les attitudes ne donnent aucune assurance (je donne quelques images à l'appui), on est encore dans le spectacle, spectacle soi de moi tenant absolument à plaquer sur ces visages les sentiments que l'éthique impose d'y trouver, ou bien spectacle du bourreau sachant bien ce qu'on attend de lui l'acteur filmé se regardant jouer le bourreau.





C terrible car ça éloigne le monstre, s'il n'y a pas d'identité du bourreau, pas plus de monstre à trouver, démasquer et exposer, on ne peut plus assigner d'arrière-monde monstrueux, on n'a pas comme dans une morale classique et une méthode documentaire itou ce refuge, cette créature désignée comme à éliminer au dessous de l'animal, en dehors du règne du vivant, qu'aucune éthique, aucune morale ne peut défendre et surtout que par là-même on peut se permettre d'haïr avec passion.
On n'a plus ce confort, et on est renvoyé à la suporcherie de notre mascarade propre, comme à chaque fois que l'idée du visage réel vrai de vrai qui serais à démasquer se donne comme une mascarade.





C'est à cela que renvoie je pense certaines des mauvaises réceptions de l'acte de tuer (très bien reçu dans l'ensemble y compris une flopée de prix).

(J'ai juste fusionné les deux sujets sur le film pour qu'on ne se perde pas. Tout est cependant conservé dans le bon ordre.)