"Et tant pis pour les gens fatigués" (Rancière, entretiens 1976-2009)

non pas la niaise idylle des partenaires responsables discutant en commun des données et des solution des problèmes objectifs, mais l'identification immédiate du sujet qui a peur. Ce n'est pas sur l'opinion "raisonnable" que le consensus a coutume de s'instaurer, mais sur la passion déraisonnable. Ce n'est pas d'abord entre soi que l'on consent, mais contre l'autre. Consentir, c'est d'abord sentir ensemble ce qu'on ne peut pas sentir.

Tel est le double cercle du consensus. C'est d'abord la complémentarité d'une politique niée, abdiquée devant la seule nécessité et des "problèmes de société" qui en sont le revers. Mais c'est aussi la complémentarité de la position "raisonnable" des problèmes "objectifs" et de leur solution passionnelle. La transformation des choix et des conflits politiques en problèmes de société, c'est aussi la transformation de l'objet de problème en objet de haine.

On s'inquiète d'abord que tant d'intelligence se dépense, année après année, pour étudier les raisons pour lesquelles les gens sont bêtes. Et l'on rêve aux résultats peut-être surprenants que pourrait produire la même somme d'énergie appliquée à étudier les formes et les raisons de toutes leurs manifestations de capacité intellectuelle. Comme on sait, ce genre de rêve est aujourd'hui stigmatisé, sous le nom de "populisme", comme le plus grand crime contre l'esprit.

Pour qu'on se donne cette peine, il faut que l'ignorance ait changé de statut, qu'elle ne soit plus le néant de la science, opposé aux Lumières, mais qu'elle soit à la fois l'objet propre de la science et son partenaire plus ou moins secrètement complice. Ce changement de statut est l'oeuvre de cette configuration de pensée appelée science sociale. Celle-ci est née au XIXeme siècle comme une méditation sur le dilemme posé par la nouveauté démocratique et le trouble révolutionnaire. Impossible désormais de maintenir la séparation entre la science des savants et l'ignorance des ignorants. Impossible pourtant de remplacer l'ignorance des ignorants sans faire tomber les "repères culturels" qui maintiennent le rapport entre individus et communauté. Mais impossible aussi que cette modernité ne fasse pas tomber elle-même ces repères qui seuls permettaient de la supporter, provoquant l'isolement suicidaire des individus ou le déchaînement anarchique des masses.

Au temps de Durkheim pourtant, la sociologie se sentait la force de résoudre la quadrature du cercle qu'elle avait elle-même tracé et d'assurer, contre les risques de la déliaison sociale, les croyances communes d'une société moderne. Cet âge héroïque est passé, comme était passé l'optimisme des Lumières. De nos jours, elle s'est souvent trouvée banalisée en une fonction plus modeste et plus tranquille d'accompagnement de l'ordre et d'explication du désordre. Sous cette forme, elle s'emploie à expliquer également aux savants et aux arriérés les raisons pour lesquelles ces derniers sont arriérés et ne peuvent pas ne pas l'être, soit qu'ils conservent leurs repères arriérés, soit qu'ils tombent dans l'arriération de ceux qui les ont perdus. Elle explique en somme le risque permanent inclus dans le passage permanent de l'ancien au nouveau.

L'émancipation est la sortie d'une situation de minorité. Mineur est celui qui a besoin d'être guidé pour ne pas risquer de s'égarer en suivant son propre sens de l'orientation. Telle est l'idée qui gouverne la logique pédagogique traditionnelle où le maître part de la situation d'ignorance - donc d'inégalité - de l'élève pour le ou la guider, pas à pas, sur le chemin de la connaissance qui est aussi celui d'une égalité à venir. Telle est aussi la logique des Lumières où les élites cultivées doivent guider le peuple ignorant et superstitieux dans les chemins du progrès. C'est là, pour Jacotot, le vrai moyen de perpétuer l'inégalité au nom même de l'égalité. Le processus ordonné conduisant l'ignorant et le peuple vers l'égalité promise au terme de leur instruction présuppose en fait une inégalité irréductible entre deux sortes d'intelligence. Le maître n'y sera jamais égalé par l'élève parce qu'il s'est réservé la science qui fait la différence, celle que l'enfant-élève et l'élève-peuple n'acquerront jamais, et qui est simplement la science de l'ignorance. A cette logique inégalitaire, la pensée de l'émancipation oppose un principe égalitaire défini par deux axiomes : premièrement, l'égalité n'est pas un but à atteindre, elle est un point de départ, une présupposition qui ouvre le champ d'une possible vérification. Deuxièmement, l'intelligence est une. Il n'y a pas l'intelligence du maître et l'intelligence de l'élève, l'intelligence du législateur et celle de l'artisan, etc. Il y a une intelligence qui ne correspond à aucune position dans l'ordre social, qui appartient à n'importe qui en tant qu'intelligence de n'importe qui. L'émancipation veut alors dire : l'affirmation de cette intelligence une et la vérification du potentiel de l'égalité des intelligences.